La formación del martirio en el chiísmo moderno: De los manifestantes y revolucionarios a los defensores del santuario.

El concepto de martirio es compartido por las tres religiones abrahámicas y, en el momento de la llegada del islam, era entendido firmemente por los cristianos y los judíos de la época. Sin embargo, lo que diferencia al islam de los demás, argumenta Adel Hashemi en The Making of Martyrdom in Modern Twelver Shi'ism... es que la noción de martirio surgió durante la vida del Profeta Muhammad (la paz sea con él) y "fue articulada por primera vez por él como parte del proceso de construcción del Estado".

Como complemento a la literatura preexistente sobre el martirio en el Islam, esta obra reduce el tema al "martirio sectario" tal y como ha evolucionado en el Islam chiíta a lo largo del tiempo. Esta evolución ha dado lugar a un cambio de paradigma, diferenciando el martirio de la comprensión clásica, además de experimentar transformaciones internas en el chiísmo; pasando de siglos de quietismo al descarnado activismo político de los tiempos contemporáneos, sin duda un legado de la Revolución Islámica de Irán de 1979, que tuvo un impacto profundo y duradero en la comprensión moderna del martirio entre los musulmanes chiíes.

Al explorar la idea del martirio sectario, Hashemi explica que tras el rápido expansionismo militar de los años de formación, cada vez era menos probable que los musulmanes alcanzaran el martirio a manos de adversarios no musulmanes en el campo de batalla. En cambio, era más probable a manos de otros musulmanes, sobre todo cuando las líneas sectarias se hicieron más evidentes, especialmente en el caso de los musulmanes chiítas en forma de persecución por parte de las autoridades suníes. Como resultado, "cada secta tenía sus propios mártires venerados y no reconocía a los mártires de la otra parte"

Sin embargo, fue la tragedia de Karbala, cargada de emoción, y el martirio del nieto del Profeta, el Imam Hussain, lo que cambió radicalmente la forma en que los musulmanes chiítas perciben y siguen percibiendo el martirio, es decir, morir por la causa de la familia del Profeta, los Ahlulbayt. El acontecimiento de la Ashura "fue el acontecimiento más importante de los primeros tiempos del Islam que definió el tipo de martirio chií para siempre", escribe el autor, y el martirio de Hussain sirvió como "símbolo de resistencia y marcador de identidad para la minoría chií"

No se puede hablar del martirio sectario entre los chiíes sin ahondar en cómo lo entiende la secta suní dominante, algo que se aborda en el libro. Para la mayoría de los suníes, el martirio fue perdiendo relevancia a medida que las conquistas musulmanas llegaban a su fin. Sin embargo, con la desaparición del califato abasí y la ocultación del duodécimo imán, ambas sectas quedaron en una difícil situación política. Sin embargo, en la época moderna, "el siglo XX y el periodo postcolonial se convirtieron en terreno fértil para teorizar una visión moderna de la yihad y el martirio" tanto para los suníes como para los chiíes.

De hecho, Hashemi señala que el resurgimiento del martirio fue un fenómeno anterior entre los suníes, lo que, según el autor, podría deberse a que el colonialismo afectó antes y más directamente a las regiones con población suní, y como reacción al colapso del califato otomano.

Sin embargo, es crucial el papel del clero y el enfoque de las dos sectas sobre el martirio. Mientras que el Gran Mufti fue perdiendo influencia sobre las masas suníes, los seminarios religiosos chiíes, los hawzahs, "han permanecido más o menos en el centro de los movimientos religiosos y políticos en los últimos dos siglos" Esto se cimentó aún más tras la Revolución Islámica en Irán, donde el martirio "se convirtió en parte de la agenda del Estado y sirve como factor de legitimación" para el mismo.

Fue después de la revolución, a lo largo de la devastadora guerra entre Irán e Irak, cuando se cultivó el martirio sectario moderno como una poderosa herramienta de movilización. En la República Islámica, el término martirio, leemos, ha pasado de ser un "fenómeno puramente religioso a un concepto ampliamente político", y se ha aplicado no sólo a los muertos en el campo de batalla, sino también a los objetivos de los asesinatos, como los científicos nucleares o el difunto general de la Fuerza Quds, Qasem Soleimani, e incluso los trabajadores sanitarios que perdieron la vida durante la pandemia de coronavirus.

La parte más fascinante deThe Making of Martyrdom in Modern Twelver Shi'ism, y posiblemente la más relevante para el actual clima geopolítico de Oriente Medio, es la sección sobre los "Defensores de los Santuarios", un término acuñado por el propio Soleimani en referencia a las fuerzas voluntarias de varias facciones chiíes respaldadas por Irán de diferentes países, deseosas de proteger los santuarios chiíes sagrados de los elementos takfiri. Esta fue una evolución que se produjo en gran medida durante la guerra civil siria, a medida que el conflicto adquiría un carácter más sectario, así como una consecuencia del atentado de 2006 contra el santuario de Al-Askari en Irak.

El caso de los Defensores del Santuario es interesante porque Siria, que desempeñó un papel importante en la historia del Islam chiíta como base de la dinastía omeya, también se convirtió en una "zona de conflicto similar a Karbala para los chiíes". También leemos sobre el potente simbolismo que gira en torno al santuario de Sayyida Zaynab en Damasco, el lugar de descanso de la heroína de Karbala y "la encarnación del sufrimiento de los Ahlulbayt".

Los Defensores del Santuario se encargaron de proteger el harén de los Ahlulbayt, por así decirlo, inspirados en el papel de Zaynab y del hermanastro de Hussain, Abbas. "Zaynab no será cautiva dos veces" era un eslogan popular en las redes sociales de la época en referencia a su difícil situación tras la masacre de Karbala.

La participación en Siria también sirvió como oportunidad de martirio para una nueva generación de chiíes, especialmente iraníes que habían crecido en un entorno que institucionalizaba la cultura del martirio, glorificando a los mártires de la "Guerra Impuesta" contra Irak.

Por supuesto, esto tiene una dimensión política, ya que el factor religioso no sólo contribuyó a justificar la intervención e injerencia de Irán en los conflictos regionales a nivel interno, sino que también sirvió a los intereses iraníes al enfrentarse a los takfiris en los campos de batalla de otros países para no hacerlo en las calles de Teherán.

La contribución de Hashemi a la literatura es una lectura esencial para quienes estén interesados en comprender la psique religiosa que subyace al martirio contemporáneo en el Islam chiíta y su politización, que según el autor ha sido sólo un hecho relativamente reciente, y una desviación del statu quo apolítico chiíta.

El apéndice sobre el martirio en el Islam clásico que aparece al final es útil e informativo, aunque se desvía hacia la parcialidad académica al citar exclusivamente fuentes suníes como tradición por defecto. Aunque en el capítulo se reconoce que éstas proceden de la tradición suní, habría sido pertinente examinar las fuentes chiíes clásicas sobre el mismo tema con una profundidad similar, sobre todo teniendo en cuenta el tema principal del libro, aunque éstas sean menos accesibles para los investigadores occidentales. No obstante, The Making of Martyrdom in Modern Twelver Shi'ism ayuda al lector a comprender los conflictos sectarios contemporáneos de Oriente Medio, más allá de la mera política, a través de la lente del martirio sectario.

RESEÑA DEL LIBRO: Sunnis and Shi'a: A Political History